ཆོས་དྲུག་ཐུན་མཚམས་སྨོན་ལམ་དང་སྨོན་ལམ་ཚིག་བཞིའི་འགྲེལ་པ།
ཆོས་དྲུག་ཐུན་མཚམས་སྨོན་ལམ་དང་སྨོན་ལམ་ཚིག་བཞིའི་འགྲེལ་པ།
སྔགས་ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འབར་ཞུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཚིག་བཞིའི་བསྡུས་འགྲེལ་འཆི་མེད་དོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ། རྩ་དག་རླུང་ཐིམ་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པའི་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགྲོལ་བྱའི་རྩ་བ་ནི། དགེ་འདིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྟག་བདེའི་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བས་འཆི་མེད་ཅིང་། །ནང་གི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོ་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་སྩོལ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་པ་དགེ་བ་འདིས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། དྲང་དོན་བརྡ་ཐབས་ལྟར་ན་ལྷ་ཡབ་ཡུམ། ངེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཕོ་མེད་རྟག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྦྱོར་བས་འཆི་མེད་དམ་འགག་མེད་ཀྱི་ལམ་འབྱོར་བས། ནང་གི་ལམ་སྟེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྟེ། རླུང་
ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྲོ་བའམ་རླུང་གི་འགྲོས་ཐིམ་པས། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་འབད་མེད་དུ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་སྟེ། ཞིབ་པར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་སྦྱར་ན། དེ་ཡང་རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སོགས་སྒྱུ་མའི་དཔེས་མཚོན་པ་དེ་བཞིན་གསལ་བའི་ནང་དབུས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་ནཱ་ཌཱི་སྟེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དབུ་མའམ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཚངས་བུག་ནས་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཟུག་པ་དེ་ལས་རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་གཡོན་དུ་ལཱ་ལ་ན་ཏེ་ཐིག་ལེ་འབབ་པ་དབྱངས་ཀྱིས་མཚན་པ་རྐྱང་མ། གཡས་སུ་རཱ་ས་ན་སྟེ་ཁྲག་འབབས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་མཚན་པ་རོ་མ། རླུང་ཕྱི་ནང་གི་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ཅན། དེ་གཉིས་འོག་ཏུ་ཀུན་འདར་མའི་གནས་སུ་འཛོམ་པའི་སུམ་མདོར་རྒོད་མ་ཁའི་མེ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་
ཉིད་དུ་གྲགས་པ་ཨཾ་ངམ། ཨ་ཤད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཞུགས་པ། སྙིང་གའི་ནང་དུ་རྩ་འཁོར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ནང་དུ་ས་པའི་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ནང་དུ་མི་ཤིགས་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་སུམ་མདོར་འཆིང་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའམ་ཨ་ཤད་བསྐུལ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས། དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུ་བ་འབར་འཛག་ཟུང་འཇུག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བས་ལྷ་མོ་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྱི་རུ་ལུས་འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། དྲོད་འབྱུང་བ་དང་། ནང་དུ་འབྱུང་བའི་རླུང་ཞུགས་པའི་རྟགས་ལྔ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་འདྲ་བ་ཉིད། །གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར་རྣམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་མར་མེ་ཉེར་འདྲ་བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་
མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དང་དམིགས་པའི་གནད་ཟབ་མོས་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ་ནས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་རང་བཞིན་དུ་དག་ནས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དྭངས་མའི་ལུས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའོ།

六法中间修持愿文与四句愿文释
六法中间修持愿文与四句愿文释
密乘道中与脉风明点燃融相关的四句愿文简释《不死义之明点》
向脉清净、风融入、明点稳固不动的觉悟王者顶礼!
需要解脱的根本是:
以此善愿愿一切众生成金刚心，
以恒常安乐的方便智慧双运而成不死，
从内道中以金刚行进，
为赐予佛陀之果位而回向。
这意味着，以此善行，令我与他人一切众生无遗均成为吉祥金刚萨埵或者嘿噜噶。从表面教义和符号方法来看，指的是本尊父母；从确定义来说，是指现空双运、不变恒常的大乐之方便智慧不离不散的双运，因而获得不死或不灭之道；从内道或中脉道，以金刚之行前进，即一切气成为智慧气或气的流动融入，从而清净二障及其习气，圆满一切智慧功德，为无勤获得真如境界而回向。
详细结合脉气明点来说，自身如同明镜中影像等幻化喻例所示现的明显本尊身中央，金刚身一切脉之根本和遍布之中脉或阿瓦杜提（梵文拟音:Avadh ūti，梵文天城体:अवधूती，梵文泰卢固体:అవధూతి，汉语字面意义:中脉，汉语拟音:阿瓦杜提），从梵穴至脐下，从此分出左右二脉，左侧为拉拉那（梵文拟音:Lalan ā，梵文天城体:ललना，梵文泰卢固体:లలనా，汉语字面意义:左脉，汉语拟音:拉拉那），明点流动之脉，以元音标记的左脉；右侧为惹萨那（梵文拟音:Rasan ā，梵文天城体:रसना，梵文泰卢固体:రసనా，汉语字面意义:右脉，汉语拟音:惹萨那），血液流动之脉，以辅音标记的右脉，是内外气进出的通道。
这两脉在下部坤达尔玛处汇合的三岔路口，有啰陀嘛卡之火，被称为金刚太阳大明之本体的"昂"（梵文拟音:A ṃ，梵文天城体:अं，梵文泰卢固体:అం，汉语字面意义:种子字昂，汉语拟音:昂）或阿夏德金刚亥母安住处。心间内有八瓣脉轮及其中心，如同向下开放的沙巴之水树花朵，其中有不坏种子字吽（梵文拟音:H ūṃ，梵文天城体:हूँ，梵文泰卢固体:హూం，汉语字面意义:种子字吽，汉语拟音:吽），大小如同芥子，乃嘿噜噶智慧之本性。
风在三岔路口结合，即五大元素之风激发金刚亥母或阿夏德，由此产生之火令勇士嘿噜噶欢喜，菩提心从顶部融化，燃烧滴落双运父母交合之乐令本尊母欢喜，外在表现为身体抖动、移动和产生热量，内在表现为元素风入住的五种征相，如《金刚帐》所说：
"第一如云之形态，
第二如烟之形相，
第三如火星之形相，
第四如灯焰相似，
第五常为光明相，
如同无云晴朗天空。"
如是行持瑜伽之道，通过风、运动和深奥的观想要点，解开脉结，一切脉净化为阿瓦杜提之本性，点燃脐轮拙火，舍弃蕴界处等一切粗显事物，成为清净精华身之众生，为利益一切众生而行持。


 །འདི་དག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལུང་འདྲེན་སོགས་ནི་མང་དུ་དོགས་པས་མ་བྲིས་ཤིང་ནང་གི་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་སྤྱིར་བླ་མེད་མཐའ་དག་དང་ཁྱད་པར་དགྱེས་རྡོར་རྩ་བཤད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་དང་། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ལས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་འདིའང་རི་པ་དགེ་སློང་བཟོད་པའི་ངོར་འདུལ་འཛིན་ཀརྨ་རཏྣས་ཀརྨའི་དབེན་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཤུ་བྷཾ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་
པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཆོས་དྲུག་ཐུན་མཚམས་སྨོན་ལམ་དང་སྨོན་ལམ་ཚིག་བཞིའི་འགྲེལ་པ།

直译
这些的支持引用等由于担心过多而未写，关于内在道次第的修行方法，一般可以从无上部密续以及特别是喜金刚根本解释续及注疏中了解，从深奥内义中也应当了知。此文是应里巴比丘索达之请，由律持卡尔玛·热那在卡尔玛静处所写，愿善增。祥吉祥!
虽然聚集所需受用财富但未积累，
虽有众多欲乐眷属群聚但不贪着，
三学藏经智慧宝库，
安置于舍弃与学习之心中央。
此文亦由大圆满上师卡尔玛·确顿松绕丹巴嘉村所称者，在休息时于卡丁洞中所写，愿善增！！萨瓦芒嘎朗（梵文拟音:Sarva Maṅgalaṃ，梵文天城体:सर्व मङ्गलं，梵文泰卢固体:సర్వ మంగళం，汉语字面意义:一切吉祥，汉语拟音:萨瓦芒嘎朗）！！
六法中间修持愿文与四句愿文释



ཆོས་དྲུག་ཐུན་མཚམས་སྨོན་ལམ་དང་སྨོན་ལམ་ཚིག་བཞིའི་འགྲེལ་པ།

六法中间修持愿文与四句愿文释
;


